第四章。約書亞的呼召。書 1:2-5。
約書亞聽到了神聖的聲音召喚他進入活躍的態度——「起來！」隨後立即給出了他應採取行動的方針。他的第一步必須是非常明確的——「過這約旦河」：進入那地，不是你自己，也不是帶著一小撮同志，像你四十年前那樣，而是「你和這百姓」。採取大膽的步驟，渡過河流；當你渡過河流後，佔領我現在賜給你百姓的國家。果斷行動的時刻已經到來；你要指明道路，並召喚你的百姓跟隨。
這是一個非常莊嚴且引人注目的時刻，其重要性僅次於四十年前，他們的父輩站在海邊，而法老的軍隊在後面急追的時候。終於，佔領產業的時刻到了！幾百年前對亞伯拉罕、以撒和雅各所作的應許，終於成熟可以實現了！你們，以色列的兒女，已經看到神並不急於實現祂的應許，你們的心可能經歷過許多希望延遲帶來的痛苦。但現在你們將看到，神畢竟是信實的。祂從不遺忘。祂不會犯錯。祂所有的延遲都是為了美善而設計的，或是為了管教，或是為了試煉，從而堅固並祝福祂的百姓。祂現在要使你們的公義如光發出，使你們的公平明如正午。
有兩件事可能使約書亞和百姓在渡過約旦河時猶豫不決。首先，河流正值氾濫期；那是約旦河水漲過兩岸的時候（書 3:15），而且作為一條湍急的河流，在這種情況下渡河似乎是不可能的。但其次，渡過約旦河就是向敵人下戰書：這是一份宣戰書，挑戰他們盡其所能。這是一個信號，讓他們聚集起來，為家園而戰，並竭盡全力消滅這個對他們的財產提出如此大膽要求的人。約書亞在上次訪問時所見到的所有亞衲族人，現在都會聯合起來對抗以色列；所有七個民族都會召集他們最勇敢的軍隊，這場爭戰將不像約書亞與亞馬力人的戰鬥那樣在一天之內結束，而是一場長期的戰鬥，其中權力與技巧、詭計與狡詐的所有資源都將被用來對抗以色列。從表面上看，除了這種結果之外，別無其他可能。
一方面，順從在物理上是不可能的；另一方面，即使可能，也將是極其危險的。但神從不給出不可能的命令。祂命令任何事情的事實，本身就是祂準備使其成為可能的證明，甚至對於那些有信心去嘗試的人來說，使其變得簡單易行。「伸出手來，」基督對那個手枯乾的人說。
「伸出我的手？」那人可能會驚訝地說，「這正是我無法做到的事。」「起來行走，」彼得對美門口的瘸子說。「我怎麼能那樣做？」他可能會回答，「難道你沒看見我無法使用我的肢體嗎？」但在這些情況下，無助的人對那些命令他們行動的人有信心；他們相信如果他們嘗試，他們就會得到幫助，結果他們確實得到了幫助。在目前的情況下也是如此。約書亞知道，他和會眾無法以他能力範圍內的任何手段渡過當時的約旦河；但他知道這是神的命令，他確信祂會提供方法。他感覺神和百姓就像是在合夥，雙方對結果同樣感興趣，同樣渴望實現它。他確信，只要他和百姓進入神的計劃，並將所有的精力投入到工作中，神所必須做的一切都將會完成。約書亞沒有提出一句反對的話，也沒有要求對神的計劃作任何解釋；他表現得像一個僕人應該做的那樣。
「他不需辯駁，他不需追問緣由；
他只需信靠與順服。」
這種使軟弱的凡人能勝任最艱鉅任務的信心，在世界歷史中開創了許多最崇高的事業。哥倫布似乎聽見了神的聲音，呼召他橫渡狂暴的大西洋，因為他渴望將那遙遠彼岸的土著帶入教會的範圍；正是這份信心，在他船員譁變、生命時刻受到威脅時，支撐著他。李文斯頓似乎也聽見了神的聲音，呼召他橫渡非洲，深入這塊大陸的心臟，考察其地理結構，並將其從海岸到海岸完全開放；從未有過比這更堅定、更穩固的信心，支撐著他度過發燒與飢荒、痛苦與疾病、失望與苦難，甚至當死亡的冷手臨到他時，若非工作完成，他絕不肯停歇。
在屬靈爭戰中，運用這一原則往往大有裨益。我們蒙召去相信嗎？我們蒙召去為自己造一個新心、新靈嗎？我們蒙召去爭戰、去摔跤、去得勝嗎？當然是。但這豈不是在戲弄我們，命令我們去做我們做不到的事嗎？這豈不就像叫一個病人康復，或叫一個衰老殘疾的人像孩子一樣蹦蹦跳跳嗎？如果神與我們之間的「夥伴關係」原則沒有發揮作用，那確實如此。信心說：「神是我在這件事上的夥伴。」即使在普通的商業活動中，夥伴也會結合彼此的資源，每個人各盡其能。在信心所建立的神與你之間的夥伴關係中，這位無限之夥伴的資源，便能供應有限之人的需求。神的部分是下達命令，你的部分是執行命令，而神的部分是加添你力量去執行。這正是為何這條命令顯得合理：「當恐懼戰兢作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」信心在這種夥伴關係中歡喜，並懷著確信向前邁進，深信全能者的力量將幫助它的軟弱，不是透過突如其來的飛躍，而是透過那在恩典中穩步的成長，使義人的路如黎明的光，越照越明，直到日午。
神宣告祂正將那古老的應許化為現實，這是一件大事——那幾個世紀前應許給亞伯拉罕的土地，終於要成為他後裔的產業。但若不實際領受，這份禮物便毫無用處。神賜給百姓土地的權利；但唯有透過祂的恩典所賦予的能量，他們自己的努力才能確保這份產業。他們以一種非凡的方式體會到，雖然土地是神的禮物，但對這份禮物的領受與享受，必須透過他們自己的努力。正如在更高的領域中，我們知道救恩完全是神的禮物；然而，要抓住這份禮物，要與基督連結，進入與祂的婚約，這一切都涉及我們意志與能量的積極投入；如果我們不這樣去領受，這份禮物就永遠無法成為我們的。
神一提到這地，就詳述其廣闊與疆界。它被設計為一塊既舒適又寬廣的產業。就範圍而言，這是一片遼闊的區域——「從曠野和這黎巴嫩，直到大河，就是伯拉大河，赫人的全地，又到大海，向日落之處。」這並非僅僅是這塊土地的零星角落要歸給他們，他們並非要與其他居民分享，而是「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」神並非以吝嗇或狹隘的心態來實現祂古老的應許，而是以符合祂本性中那種本質上的慷慨來成就。因為一個令人欣喜的真理是：神的心是寬廣而慷慨的，祂喜悅賜下豐厚而慷慨的禮物。祂在自然的安排中，豈不已向眾人顯明了這一點嗎？還有什麼比從太陽傾瀉而下的銀色光芒更慷慨的禮物呢？還有什麼比那像無盡海洋般環繞地球的新鮮空氣，或那不知疲倦地流經每一片草地、帶來清新與滋養的河流更豐盛的呢？還有什麼比那在適宜條件下，充滿果實、花朵與人類所需食物元素的肥沃土壤更具生產力的呢？
當我們轉向神在恩典中的供應時，我們發現了同樣豐盛與慷慨的榮耀證據。我們看到這點象徵於我們主的工作與慷慨，祂走遍各城各鄉，「傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」當我們想起神那接納最卑劣罪人的慷慨；那洗淨一切罪惡之寶血的功效；那使靈魂、身體與精神成聖之聖靈的大能；那使萬事互相效力、叫愛神的人得益處的護理智慧；以及那使我們如今成為「神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂真體」的愛之榮耀時，我們就明白了這象徵背後的屬靈實體。這再次顯明於那產業的榮耀與廣闊中——迦南地不過是其預表——這是神以無限的慷慨，為所有藉著信心成為祂兒女的人所預備的。我們父的家既大且設備齊全；那裡有許多住處；祂所應許的產業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的。
這是一個偉大的真理，我們永遠無法過分強調神的慷慨，以及祂在施予時所感受到的喜悅。這確實是一個需要信心去領會與享受的真理，因為現實的表象往往與此背道而馳。當以色列人在埃及的奴役下哀嘆時，表象顯得極其不利；儘管有嗎哪和磐石出的水，在曠野漂流的四十年期間，情況也沒好到哪裡去。但那是一個管教與訓練的時期，在這種情況下，奢華的慷慨是不可能的。
世上最慷慨的人，也無法將他心中所有的寬宏大量傾注在醫院的病人身上；他可以給予病人所需的一切，但他必須等到他們康復，才能充分展現他的慷慨。當我們還在肉身中時，我們就像醫院裡的病人，神對我們最仁慈的感受，往往必須採取苦藥、痛苦的手術、嚴格的限制、節制的飲食，甚至可能是沉默與黑暗的形式。但請等到我們康復，那時我們就會看見神為那等候祂的人所預備的是何等豐盛！等到我們過約旦河並佔領那地！兩件事將在最清晰的光照下顯明——神至高的慷慨，以及我們極易陷入的那種急躁與懷疑心態的罪惡。如果天堂裡還有羞愧的話，發現我們在抱怨與發牢騷的同時，神一直在執行祂至高慈愛與恩惠的計畫，只等我們長大成人，好讓我們成為宇宙的繼承人，這將是何等的羞愧！
人們自然會問，如果應許之地的疆界如此廣闊，如果它們在東北方遠達伯拉大河，在北方從黎巴嫩延伸到南方的埃及邊界，那麼那兩個半支派佔領約旦河東之地，為何會產生任何困難？因為他們是在獲得特別許可後才在那裡定居的。從敘事中可以清楚看出，他們在那裡定居，可以說違背了神最初的意圖，而約旦河西之地才是應許特別適用的地方。有些人說，土地延伸至伯拉大河是一種修辭，是一種詩意的邊緣或裝飾，旨在表明以色列地鄰近的地方將在某種程度上分享其光輝與神同在的影響力，這種說法恐怕站不住腳。因為神的應許本質上是一份憲章，而詩意的比喻並不適合用於憲章中。更應理解為，在神的最終目的中，產業包含了指定疆界內的所有廣大領域，但起初它將被限制在較小的空間內。如果百姓對約有效忠，更廣闊的統治權終有一天會賜給他們；但他們必須從較小的領土開始並鞏固起來。而這較小的空間，正是已經被族長亞伯拉罕、以撒、雅各的居住所聖化的地方。約旦河西的國家是他們寄居之地；即使當羅得與亞伯拉罕必須分開時，也沒有提議任何一方要過河。位於約旦河與大海之間的那一小塊狹長地帶，被認為最適合以色列歷史的預備階段；但如果這個國家忠心地事奉神，他們的國家本可以擴展——正如在大衛與所羅門時代確實擴展的那樣——達到帝國的規模。後來宣佈的規則實際上將被付諸實行——「凡有的，還要加給他。」因此，對於兩個半支派在約旦河東定居的看法是：這並非不合法；這與對族長所立的約並不矛盾；但就當時而言，這是不適宜的，因為這使他們暴露在物質與屬靈的風險中，而這些風險若能避免會更好。
在劃定國家疆界時，有一個地理表達需要簡短解釋。雖然國家被定義為包含從黎巴嫩到伯拉大河的全部領土，但它在該方向上也定義為由「赫人的全地」組成。但赫人不是應許給亞伯拉罕和族長的七個民族之一嗎？甚至在列舉中還不是第一個？為何應許領域中這塊巨大的東北部分要被指定為「赫人的地」呢？
（參見 William Wright 博士所著《赫人帝國》，倫敦，1886年。）
曾幾何時，聖經記錄將如此廣闊的統治權歸於赫人，被視為對其準確性的指控。那個時代已經過去了，因為在最近幾年，人們發現，在那些遙遠的時代，在黎巴嫩與伯拉大河之間指定的區域內，確實存在一個強大的赫人帝國。這一發現基於兩方面的數據：埃及和其他紀念碑中提到一個強大的民族，稱為 Khita（赫人），連埃及的偉大君王也曾與他們進行過長期而血腥的戰爭；以及在哈馬、阿勒頗和敘利亞其他地方發現的赫人語言銘文。關於這個民族的歷史，仍有許多模糊之處。真正的赫人是否如此廣泛地佔據優勢，曾受到一些人的懷疑；有人認為存在一個赫人聯盟，有時認為是一個赫人貴族階層在控制一個大帝國。這裡唯一需要強調的一點是，約書亞記的作者將黎巴嫩與伯拉大河之間的區域描述為等同於「赫人的全地」，這一陳述已得到近期研究的充分證實。
為了鼓勵並激勵約書亞承擔摩西的工作與職位，神非常恩慈地應許：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」所應許的始終如一的成功，是連最偉大的征服者也無法獲得的恩惠。對於偉大遠征的統帥來說，即使最終能獲勝，始終如一的成功也是難以想像的。但給約書亞的應許是，他所有的敵人都要在他面前逃跑。他所有的戰役甚至不會是平局，他的對手必須總是退讓。沒有一個亞衲族人能阻擋他前進的步伐；沒有像巴珊王噩那樣的巨人能恐嚇他或他的軍隊。他將「繼續前進直到勝利」——萬軍之耶和華永遠與他同在，雅各的神永遠是他的防禦。
這項應許與約書亞的軍隊被艾城人擊敗的事實並不矛盾。在這樣的應許中，隱含著一個條件，即接受應許的人必須堅定地敬重神的旨意，而這個條件在艾城被違反了，當然不是約書亞違反的，而是他的一位百姓違反的。
這絕非模糊、不確定的保證。它由過去不久的一個著名例子精確定義——「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」神與摩西同在的危險與試煉是何等豐富多樣！他曾面對世上最偉大的君王，背後有最強大的軍隊，並由自稱最強大的神祇所支持。他又必須處理一個背道的民族，他們瘋狂地崇拜偶像，隨後又面對一群準備用石頭打死他的暴民。接著，他必須克服自然力量並使其屈服於他的目的；從磐石中呼出水來，使苦水變甜，治癒火蛇的咬傷，醫治他姐姐長大痲瘋的身體，從天上降下糧食，並使空中充滿飛鳥。此外，他必須成為神與以色列之間立約的使者，展開神律法的長闊高深及其各種應用，並從百姓那裡獲得衷心的順服——「凡耶和華所說的，我們都必遵行。」摩西做了何等奇妙的工作！他的生命為神的同在與引導提供了何等見證，當神對約書亞說「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」時，神給了約書亞何等堅實且不可剝奪的信靠基礎。
這一切以「我必不撇下你，也不丟棄你」的進其他保證達到頂峰——這項保證在《希伯來書》中延伸給了所有信徒。我們太容易將這些應許僅僅視為美麗的表達，以至於我們需要停下來思考它們真正的含義。神在我們平生的日子裡同在、保護、引導與祝福的應許，無疑是價值無可估量的寶藏。意識到這是神心中的意念——祂對我們有一種持續、不變的愛，並隨時準備幫助——這絕非小事；但我們必須相信這一點，才能從中獲益；此外，必須讓祂來決定祂幫助臨到的時間、方式與形式。哀哉，那種極易侵蝕信靠精神的懷疑、猜忌與恐懼，使我們在試煉與困難中顫抖，彷彿我們是孤身一人！對於那些能相信神時刻親近，並相信祂那永不失敗的信實與愛的人來說，那是何等深沉的平安、何等平靜的享受與蒙福的盼望！大衛的平靜、我們主的安詳，以及許多殉道者與平凡男女在經歷人生時那種愉快的鎮定，其秘訣豈不正是因為他們能說——「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動」嗎？願神賜給我們所有人，像亞伯拉罕一樣，「總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正如在更高的領域中，我們知道救恩完全是神的禮物；然而，要抓住這份禮物，要與基督連結，進入與祂的婚約，這一切都涉及我們意志與能量的積極投入」：本段反映了強調神人合作（Synergism）的救恩觀，常見於衛理宗或阿民念主義立場；其他宗派如加爾文宗（歸正宗）則強調神的主權與不可抗拒的恩典，主張救恩完全是神的工作（Monergism），人的信心與回應是神所賜的恩典結果。